昨天讀了《坐忘論》之簡事第四，想想若能做個無事閑人，那是多大的福報。

紅樓夢裏薛寶釵給賈寶玉起的兩外號：“無事忙”和“富貴閑人”：

寶玉道：“我呢?你們也替我想一個。”
寶釵笑道：“你的號早有了：‘無事忙。’三字恰當得很！”
李紈道：“你還是你的舊號‘絳洞花主’就是了。”
寶玉笑道：“小時候幹的營生，還提他做什麼。”
寶釵道：“還是我送你個號罷，有最俗的一個號，卻於你最當：天下難得的是富貴，又難得的是閑散，這兩樣再不能兼，不想你兼有了，就叫你‘富貴閑人’也罷了。”
寶玉笑道：“當不起，當不起!倒是隨你們混叫去罷。”
黛玉道：“混叫如何使得!你既住怡紅院，索性叫‘怡紅公子’不好？”
眾人道：“也好。”

天下難得的是富貴，又難得的是閑散。兩者兼得，何種福報？便此福也就是十幾年光景，還是要跟著社會變遷沉浮起落。

樹欲靜而風不止，然此樹也笑納春風。

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故此事來則應，並無大不了。

真觀第五

夫觀者，智士之先鑒，能人之善察。
究儻來之禍福，詳動靜之吉凶。
得見機前，因之造適。
深祈衛定，功務全生。
自始之末，行無遺累。
理不違此，故謂之真觀。
然則一餐一寢，居為損益之源，一言一行，堪成禍福之本。
雖則巧持其末，不如拙戒其本。
觀本知末，又非躁競之情。
是故收心簡事，日損有為。
體靜心閑，方能觀見真理。
故經雲：常無欲，以觀其妙。
然於修道之身，必資衣食。
事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。
若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？
夫人事衣食者，我之船舫。
我欲渡海，事資船舫。
渡海若訖，理自不留。
何因未渡，先欲廢船？
衣食虛幻，實不足營。
為欲出離虛幻，故求衣食。
雖有營求之事，莫生得失之心。
則有事無事，心常安泰。
與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。
不貪故無憂，不積故無失。
跡每同人，心常異俗。
此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。
若色病重者，當觀染色，都由想耳。
想若不生，終無色事。
若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰為色主？
經雲：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？
又思妖妍美色，甚於狐魅。
狐魅惑人，令人厭患。
身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。
妖豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深。
為邪念故，死墮地獄，永夫人道，福路長乖。
故經雲：今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。
所以者何？為邪念故。
又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？
仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？
一生之命，七日不食，便至於死。
百年無色，芃免夭傷。
故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃擊戀，自取銷毀？
若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項，承取他刃，以自害命。
他自為惡，不遣伐當，何故引取他惡，以為己病？
又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。
夫何故？同障道故。
若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？
天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。
父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。
人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？
進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。
業由我造，命由天賦。
業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。
唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。
故莊子雲：業入而不可舍。為自業。
故貧病來入，不可舍止。
經雲：天地不能改其操，陰陽不能回其業。
由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？
又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。
今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。
凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，以受逃亡之罪。
去樂就苦，何可湣焉！
若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所托。
故經雲：及吾無身，吾有何患？
次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者。
所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應念我身，是神之舍。
身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安。
身死神逝，亦複如是。
若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。
以此托生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。
蓋下愚貪鄙，實此之由。是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。
若貪愛萬境，一愛一病。
一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？
凡有愛惡，皆是妄生。
積妄不除，何以見道？
是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所癡愛，自生厭薄。
若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。
譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。
故經雲：吾本棄俗，厭離人間。
又雲：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。
老君厭世棄俗，猶見香味為怨。嗜欲之流焉知鮑肆為臭哉！

此篇講了數種“觀”法。要點在體靜心閑，方能觀見真理。 若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。

煩惱如同一個觸發器，心煩則覺，然後體靜心閑時以離境之心觀之。此煩惱即可化為菩提，智慧就增進了一層。

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